Две главные секты тайского буддизма

Разделение тайского буддийского монашества на две секты не является древним. Оно произошло сравнительно недавно — в XIX веке, в период правления династии Чакри. До этого тайский буддизм был относительно однородным, хотя и впитал в себя множество местных верований, брахманских ритуалов и анимистических практик. Раскол был инициирован сверху — членом королевской семьи, который стремился к реформации и очищению буддизма от «наслоений».

История секты Тхаммают-никая начинается с личности принца Монгкута (Rama IV), который правил Сиамом с 1851 по 1868 год. Однако еще до восшествия на престол, в 1824 году, 20-летний принц Монгкут ушел в монастырь, где провел 27 лет в качестве странствующего монаха.

Во время своего монашества Монгкут был глубоко разочарован уровнем дисциплины и знания Дхаммы среди сиамских монахов того времени. Он видел, что правила Винаи соблюдаются небрежно, а практика буддизма смешалась с суевериями, магией и брахманскими обрядами. Изучая палийский канон, Монгкут пришел к выводу, что необходимо вернуться к «чистым» истокам — к тому, как практиковал сам Будда и его первые ученики.

В 1833 году принц Монгкут основал новый орден, который назвал Тхаммают-никая, что означает «Секта, приверженная Дхамме». Ключевым отличием нового ордена стало более строгое соблюдение 227 правил Винаи, включая правила о еде (только до полудня), одежде (правильный способ ношения мантии) и поведении. Тхаммают-никая отвергла многие народные ритуалы, астрологию и магию, которые были распространены в основной массе храмов.

В отличие от Тхаммают-никая, Маха-никая не была «основана» кем-то конкретным. Это скорее собирательное название для всех остальных монашеских традиций, которые существовали в Сиаме до реформ и не вошли в новую секту. По сути, Маха-никая — это «старая школа», сохранившая преемственность с более ранними формами тайского буддизма.

Когда принц Монгкут основал свою реформированную секту, подавляющее большинство монахов и храмов остались в рамках традиционных практик. Эту массу и стали называть Маха-никая («Великая секта»). В отличие от элитарной и немногочисленной Тхаммают-никая, Маха-никая всегда была более демократичной, инклюзивной и гибкой по отношению к местным обычаям и верованиям мирян.

Важно понимать, что разделение не было враждебным. Обе секты признают друг друга как буддийские, признают одну и ту же Винаю (хотя и трактуют ее с разной степенью строгости) и один и тот же палийский канон. Монахи из разных сект могут жить в одном храме (хотя это редкость), и миряне могут делать пожертвования монахам любой секты, не опасаясь потерять заслугу.

Несмотря на общие корни, две секты имеют ряд фундаментальных отличий, которые затрагивают все аспекты монашеской жизни — от внешнего вида до философского подхода. Эти различия делают Тхаммают-никая «элитой» тайского буддизма, а Маха-никая — его «народным лицом».

Самое очевидное различие между сектами — это степень строгости в соблюдении монашеских правил. Тхаммают-никая славится своим буквальным и педантичным следованием Винае.

Правила одежды: монахи Тхаммают-никая носят мантию особым способом, перекидывая ее через левое плечо и оставляя оба плеча открытыми. Монахи Маха-никая чаще носят мантию, закрывающую оба плеча. Кроме того, монахи Тхаммают-никая используют более качественные и дорогие ткани для мантий, что отражает их элитарный статус.

Правила питания: монахи Тхаммают-никая более строго соблюдают правило «не есть после полудня». Они также более внимательны к тому, из каких рук принимать пищу и как сидеть во время трапезы.

Правила поведения: в Тхаммают-никая больше внимания уделяется «малым» правилам — правильной походке, положению рук, способу держать чашу для подаяний. Считается, что внешняя дисциплина способствует внутренней.

Маха-никая, напротив, более лояльна к небольшим отступлениям от правил, особенно если они продиктованы местными условиями или здоровьем монаха.

Второе важное различие — это отношение к тем элементам, которые не прописаны в палийском каноне: анимизму, магии, астрологии, фэн-шуй и брахманским ритуалам.
Тхаммают-никая с самого начала стремилась к «очищению» буддизма от этих наслоений. Монахи этой секты не занимаются астрологией, не проводят магических ритуалов, не изготавливают амулеты (или относятся к этому скептически). Их главная задача — изучение Дхаммы и медитация.

Маха-никая гораздо более терпима к народным верованиям. Многие храмы Маха-никая предлагают услуги астрологов, продают амулеты, проводят церемонии для изгнания злых духов. Это делает Маха-никая более близкой и понятной простым крестьянам и горожанам, которые живут в мире духов, призраков и благоприятных/неблагоприятных дней.

Тхаммают-никая всегда была сектой элиты. В ее рядах преобладают представители аристократии, богатых купеческих семей, высокопоставленные чиновники и интеллектуалы. Это связано с историей основания: секта была создана принцем, и королевский дом покровительствует ей до сих пор.

Маха-никая, напротив, является сектой простого народа. Большинство сельских монахов, монахов из бедных семей и тех, кто приходит в монастырь на короткий срок по традиции, принадлежат именно к Маха-никая.

Однако это не абсолютное правило. В Маха-никая тоже есть образованные и богатые монахи, а в Тхаммают-никая — выходцы из низов, но общая тенденция сохраняется.

Разница в численности двух сект колоссальна:

• Маха-никая: объединяет около 90-95 процентов всех монахов Таиланда. Это примерно 250-300 тысяч монахов. Ей принадлежит подавляющее большинство храмов (Wat) по всей стране.
• Тхаммают-никая: насчитывает лишь около 5-10 процентов монашества — примерно 20-30 тысяч человек. Ее храмы сконцентрированы в основном в крупных городах (особенно в Бангкоке) и в некоторых элитных районах.

Несмотря на малочисленность, влияние Тхаммают-никая непропорционально велико благодаря связям с королевским двором, правительством и высшим обществом.

Обе секты имеют свои административные структуры, подчиняющиеся единому государственному органу — Верховному патриарху Таиланда (Sangharaja). Однако отношения с королевской семьей у двух сект кардинально различаются.

Тхаммают-никая официально пользуется особым покровительством королевской семьи. Король Таиланда, как конституционный защитник буддизма, традиционно поддерживает эту секту. Многие короли из династии Чакри были монахами Тхаммают-никая до восшествия на престол или покровительствовали ей во время правления.

Это покровительство выражается не только в финансовой поддержке, но и в символическом статусе. Наиболее важные государственные буддийские церемонии часто проводятся монахами Тхаммают-никая или с их участием. Король назначает Верховного патриарха, и хотя формально пост доступен для представителей обеих сект, исторически его чаще занимали монахи Тхаммают-никая.

Верховный патриарх (Sangharaja) является номинальным главой всего тайского монашества. Однако реальное управление децентрализовано: у каждой секты есть свои региональные настоятели, свои системы образования и свои монастырские уставы.

Интересно, что в 1990-х годах были предприняты попытки унифицировать управление двумя сектами, но они не увенчались успехом. Различия в подходах к дисциплине и ритуалу оказались слишком глубокими.

В последние десятилетия отношения между двумя сектами остаются корректными, но не лишенными напряжения. С одной стороны, Тхаммают-никая иногда критикуют за «снобизм» и оторванность от народа. С другой стороны, Маха-никая упрекают в излишней либеральности и даже коррупции (в последние годы были громкие скандалы с участием монахов Маха-никая, связанные с роскошными автомобилями и частными самолетами).

Тем не менее, обе секты сотрудничают в вопросах, касающихся общих интересов буддизма — например, в сохранении культурного наследия, образовании мирян и противостоянии христианскому миссионерству.

Интересно, что знаменитая на весь мир традиция лесных монахов (Phra Thudong) — строгих аскетов, живущих в джунглях и практикующих интенсивную медитацию — существует в обеих сектах, но в разных формах.

Лесная традиция Тхаммают-никая, связанная с такими великими учителями, как Аджан Ман Пхуридатта и Аджан Чаа, является, пожалуй, самой известной на Западе. Эта ветвь лесного буддизма отличается исключительной строгостью и ориентацией на ранние буддийские практики.

Монахи этой традиции часто живут в одиночестве в пещерах или шалашах в лесу, практикуют «медитацию на трупе» на кладбищах, ходят босиком и едят только один раз в день. Они избегают любого общения с мирянами, кроме сбора подаяний.

Лесная традиция Маха-никая менее известна за пределами Таиланда. Она также включает практику аскезы, но менее строга в деталях. Монахи этой традиции чаще живут в небольших общинах (а не в полном одиночестве) и более активно взаимодействуют с местными деревнями.